Glosario

TERRITORIO 

El Territorio como Texto y Manual de Vida: No se considera simplemente un espacio físico o biofísico, sino un “gran texto” que la comunidad debe aprender a leer. Es el manual fundamental para entender la vida y la existencia.

El Cuerpo como Primer Territorio: Existe una relación intrínseca entre el ser humano y la tierra. Se afirma que “nuestro primer territorio ante todo es el mismo cuerpo”; cuidar el cuerpo es cuidar el territorio, y proteger la tierra, el agua y las plantas es proteger la propia vida.

Territorio como Construcción Comunitaria: El territorio es donde se teje la vida y la historia. Al conformar comunidad dentro de un territorio, se recrea el pensamiento y se fortalece el proceso de resurgimiento cultural.

El Círculo de Vida: Se refiere a una visión circular del territorio ancestral, conectando lugares sagrados (como lagunas y cerros) que forman una gran región circular, conocida como el “Territorio Círculo de Vida del Pueblo Mhuysqa”.

Relación Ancestral y Espiritual: El territorio es el espacio donde residen los espíritus guardianes y donde se realiza el “pagamento” o reciprocidad con la Madre Tierra (Hitcha Guaia) para mantener el equilibrio.

Quyca / Qyqa: Es el término en lengua nativa utilizado para referirse al territorio en los procesos de enseñanza y recuperación cultural

GUATAVITA

Ombligo del Territorio: Es considerada el centro vital o “ombligo” de la geografía sagrada Mhuysqa.

Primer Altar de Devoción: En la ceremonia ancestral conocida como “Del correr la Tierra”, la Laguna de Guatavita es reconocida como el primer y más importante altar o puesto de devoción.

Lugar de Memoria y Ancestros: Es un sitio que resguarda la memoria del pueblo, donde se localizan antiguos cementerios Mhuysqas y cuevas con pinturas y pictogramas sagrados.

Soporte Espiritual del Templo de Tchia: Forma parte de una red geométrica de lugares sagrados que brinda soporte espiritual al Templo de Tchia (Templo de la Luna).

Chakra de la Madre Tierra: Dentro de la visión del territorio como un cuerpo vivo (Hitcha Guaia), la laguna representa uno de los centros de energía o chakras de la tierra.

Casa de los Espíritus: Se describe como una “casa sagrada” donde descansan los espíritus de los ancestros, siendo un lugar que exige el máximo respeto y protección.

Vínculo con el Zipa: Históricamente, era el destino final de un trayecto circular que el Zipa recorría para realizar ceremonias y pagamentos

CUSMUY O KUSMUY 

• Casa Ceremonial del Agua: Se define principalmente como el templo ceremonial principal de la comunidad y un espacio sagrado dedicado al agua.
• Reflejo del Universo y el Territorio: El Kusmuy es visto como un “cuerpo” que funciona como un reflejo del mundo y del territorio ancestral; cada elemento dentro de su estructura cumple una función simbólica dentro de la cosmovisión Mhuysqa.
• Hogar y Escuela de Pensamiento: Se considera el hogar de la comunidad y una escuela donde, alrededor del fuego, se escuchan y comparten las “palabras que fluyen de los corazones”. Es el lugar donde se construyen como personas que cuidan la vida.
• Pilar del Resurgimiento Cultural: Los documentos lo describen como el pilar fundamental desde donde comenzó el trabajo de recuperación cultural y organizativa de la comunidad. Su construcción en Sesquilé marcó un hito en este proceso, iniciándose formalmente el 13 de febrero de 2002.
• Centro de Ceremonia y Medicina: Es el espacio donde se realizan reuniones espirituales y se utilizan plantas sagradas como el yopo (que simboliza el fuego) para permitir que la palabra y la curación fluyan entre los asistentes.
• El Legado de los Cinco Fuegos: Bajo el liderazgo de Carlos Mamanché, el Kusmuy albergaba cinco fuegos sagrados, cada uno orientado hacia un punto cardinal y cuidado por miembros específicos de la comunidad para mantener el equilibrio espiritual.

En resumen, el Kusmuy no es solo una construcción física, sino el centro vital, educativo y espiritual donde el pueblo Mhuysqa de Sesquilé se reúne para mantener viva su ley de origen y su conexión con la Madre Tierra.

TEMAZCAL 

De acuerdo con el Plan de Vida (Güetta) y otros documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, el Temazcal se define como una estructura y práctica fundamental dentro de la Medicina Tradicional y el proceso de resurgimiento cultural:

• Definición y Propósito: Es una estructura ceremonial de sanación térmica utilizada para la limpieza tanto física como espiritual. Se considera una herramienta para la curación de enfermedades y la armonización del ser con el territorio.
• Vínculo con el Resurgimiento Cultural: El Temazcal es uno de los pilares del patrimonio cultural que la comunidad conserva y fortalece, formando parte del “camino de la medicina tradicional”.
• Propiedades Terapéuticas: El documento destaca que el Temazcal posee propiedades específicas de sanación y terapéuticas que son esenciales para el bienestar de los miembros de la comunidad.
• Relación con la Madre Tierra: Al igual que el Kusmuy, el Temazcal es un espacio donde se reconoce la conexión con los elementos naturales y se busca mantener el equilibrio entre el ser humano y la naturaleza (Hitcha Guaia).
• Uso en el Plan de Vida: La práctica del Temazcal ha sido una de las semillas y herramientas fundamentales para construir la visión colectiva de la comunidad y realizar el “sueño de Carlos Mamanché” en el proceso de volver al origen.

En el contexto del etnoturismo en Sesquilé, el Temazcal se presenta como un espacio de limpieza y armonización dirigido por los mayores, permitiendo a los visitantes entender la medicina tradicional mhuysqa a través de la experiencia directa con el vapor y las plantas medicinales del territorio.

COMUNIDAD 

Para el pueblo Mhuysqa de Sesquilé, la Comunidad es un concepto vivo que va más allá de un grupo de personas; es una unidad espiritual y orgánica estrechamente ligada al territorio:

• Un Cuerpo y un Tejido: Se concibe a la comunidad como un tejido, un cuerpo y un territorio que vive bajo el principio del “No Daño”.
• Ser Colectivo y Reflejo: La comunidad es un ser colectivo que refleja lo que cada uno de sus miembros es individualmente; lo que uno siente y hace se traduce en el estado de todo el grupo.
• Interdependencia (Órganos): Cada miembro es visto como un “órgano” del cuerpo comunitario. Si uno falla o no está bien, repercute en el resto, por lo que existe un compromiso permanente de sanación mutua y ayuda al necesitado.
• Construcción del Plan de Vida: La base para construir el Plan de Vida (Güetta) es el cuidado constante de las relaciones entre las personas que integran la comunidad.
• Reconstrucción del Tejido: La comunidad se define por el esfuerzo colectivo de reconstruir su tejido social, revitalizar prácticas tradicionales y restablecer el vínculo sagrado con la Madre Tierra.
• Espacio de Identidad: Es el ámbito donde se teje la vida y la historia, permitiendo a sus miembros reconocerse como Mhuysqas y hacer visible su identidad en la cotidianidad.
• Educación y Liderazgo: La comunidad utiliza la educación propia como eje para que el pensamiento ancestral guíe todas sus acciones cotidianas, desde la agricultura hasta el gobierno propio

CASA DE MUJERES 

En los documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, la Casa de Mujeres se define como una apuesta estratégica para el fortalecimiento de la comunidad y el resurgimiento cultural:

• Autonomía y Empoderamiento: Se considera un espacio fundamental para que las mujeres de la comunidad sigan ganando autonomía dentro del proceso organizativo.
• Proceso de Tejido: Está estrechamente vinculada a la consolidación del proceso de tejido, una labor tradicional que permite a las mujeres generar recursos propios y disponer de tiempo adicional para dedicar a la familia y a la comunidad.
• Liderazgo Comunitario: El rol de la mujer es clave en la estructura del gobierno propio; los documentos destacan cargos como la Vicegobernadora, encargada de apoyar la mediación de las relaciones comunitarias, y la Tesorera, responsable de gestionar los recursos económicos.
• Relación con lo Femenino y el Territorio: La Casa de Mujeres se enmarca en una visión donde lo femenino es sagrado y vital para el equilibrio. Por ejemplo, la Laguna de Tchisaqa es reconocida como la “Madre de las semillas” y representa lo femenino del territorio.
• Siembra de la Luna: El origen del trabajo en el territorio activo del resguardo incluyó actos simbólicos como la “siembra de una luna”, que marcó el inicio del fortalecimiento de los espacios comunitarios.

En resumen, la Casa de Mujeres no es solo un espacio físico, sino un proyecto de vida que busca la pervivencia cultural a través del arte del tejido, la gestión económica y el liderazgo social de las mujeres Mhuysqas.

CUCA 

Según los documentos del Plan de Vida (Güetta) y el material pedagógico del Resguardo, el término Cuca (o Kuka) tiene un significado fundamental para la educación y el resurgimiento cultural:

• Escuela de Pensamiento Ancestral: La Cuca se define como el “seminario” o la escuela tradicional de formación. Es el espacio pedagógico donde los niños y jóvenes (denominados “las semillas”) reciben el conocimiento sobre la Ley de Origen, la historia y la espiritualidad Mhuysqa.
• Espacio de Formación para la Vida: A diferencia de una escuela convencional, la Cuca busca preparar al ser humano para relacionarse con el territorio, la comunidad y la naturaleza. Es donde se enseña a “leer el territorio” como un manual de vida.
• Transmisión Oral y Práctica: En este espacio, los mayores y sabedores transmiten el conocimiento a través de la palabra, el ejemplo y labores tradicionales como el tejido, la cerámica y la siembra.
• Vínculo con el Resurgimiento: La reapertura o fortalecimiento de la Cuca es un pilar del “sueño de Carlos Mamanché”, enfocado en que las nuevas generaciones no pierdan su identidad y se reconozcan como parte de la “gente” (Mhuysqa).
• Relación con el Kusmuy: Mientras que el Kusmuy es el centro ceremonial y espiritual de toda la comunidad, la Cuca funciona específicamente como el centro de educación propia y formación de los futuros líderes y guardianes del territorio.

En resumen, la Cuca es la cuna del pensamiento propio, el lugar donde se cultiva la mente y el espíritu de los jóvenes bajo los principios de la sabiduría ancestral.

RESGUARDO 

comunidad Mhuysqa de Sesquilé tiene una doble dimensión: una legal y administrativa, y otra ancestral y de protección:

• Reconocimiento Legal y Territorial: Es la figura jurídica obtenida mediante el Acuerdo 247 de 2022 de la Agencia Nacional de Tierras. Se define como la constitución formal del territorio sobre siete predios baldíos de ocupación ancestral, con una extensión de 206 hectáreas y 8.049 metros cuadrados en el municipio de Sesquilé.
• Espacio de Protección y Pervivencia: Etimológicamente y desde su práctica, el Resguardo es el lugar donde se “resguarda” o protege la cultura, la lengua, las tradiciones y la autonomía del pueblo Mhuysqa. Es el espacio geográfico necesario para que el “Plan de Vida” (Güetta) se haga realidad.
• Gobernanza y Autonomía: El Resguardo implica la existencia de una autoridad propia (el Cabildo y el Gobernador) que ejerce la administración y gestión del territorio bajo sus propios usos y costumbres, actuando también como Autoridad Ambiental para proteger los ecosistemas (como la cuenca alta del río Bogotá).
• Territorio de Ocupación Ancestral: A diferencia de una propiedad privada común, el Resguardo se basa en la ocupación histórica y milenaria. Los documentos enfatizan que, aunque la titulación es reciente (2022), el derecho sobre la tierra es ancestral, vinculado a la memoria de sus antepasados.
• Unidad de Gestión Sostenible: Se describe como un área donde se promueven procesos comunitarios para fortalecer la cultura ambiental y la gestión sostenible, asegurando que el territorio permanezca como un legado para las futuras generaciones (las “semillas”).

En conclusión, el Resguardo es la garantía jurídica y el refugio cultural que permite a “Los Hijos del Maíz” vivir según su Ley de Origen en un territorio protegido de amenazas externas como la minería o la expansión urbana descontrolada.

EDUACIÓN PROPIA 

De acuerdo con los documentos “Libro 2025 – Hoqabiga” y el “Plan de Vida (Güetta)”, la Educación Propia(denominada en el marco legal como SEIP – Sistema Educativo Indígena Propio) se define bajo los siguientes pilares:

• El Territorio como Aula: La educación no ocurre solo entre paredes; el territorio es el principal espacio pedagógico. Se fundamenta en “aprender del territorio” para entender las leyes de la naturaleza y el origen.
• Proceso Colectivo y Permanente: Se sustenta en un compromiso de elaboración colectiva donde los miembros de la comunidad (niños, jóvenes, adultos y abuelos) intercambian saberes y vivencias para desarrollar un proyecto global de vida.
• Fundamentación en la Identidad: Su objetivo es mantener, recrear y desarrollar la cultura, la lengua, las tradiciones y los fueros propios. No es solo transmitir datos, sino formar personas que se reconozcan como Mhuysqas en su cotidianidad.
• Principios Orientadores: Según la cartilla educativa, se rige por la integridad, diversidad lingüística, autonomía, participación comunitaria, solidaridad e interculturalidad.
• Metodología de la Oralidad: Se basa en la palabra de los mayores y sabedores, quienes guían el aprendizaje a través de la escucha y la práctica de oficios tradicionales (tejido, cerámica, agricultura).
• Relación con la “Cuca” u “Observatorio”: Se materializa en espacios como la Cuca (seminario de formación ancestral) y el Observatorio Mhuysqa, donde las “semillas” (los niños) aprenden a interpretar el cosmos y la naturaleza desde su propia cosmovisión.
• Marco de Autonomía (Decreto 1953 de 2014): Se reconoce como un derecho fundamental para la pervivencia del pueblo, permitiendo que la comunidad administre y dirija sus propios procesos de enseñanza sin perder el diálogo con el sistema educativo nacional (interculturalidad).

En resumen, la Educación Propia es el camino para que el pensamiento ancestral guíe las acciones presentes, asegurando que el legado de los “Hijos del Maíz” no se pierda y se fortalezca en las nuevas generaciones.

 MUJER 

En los documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, el concepto de Mujer es central para el equilibrio de la comunidad y la transmisión del conocimiento. Se define desde varias dimensiones:

• Mujer como Semilla y Raíz: La mujer es vista como la portadora de la vida y la encargada de sembrar no solo el alimento, sino también el pensamiento ancestral en las nuevas generaciones (las “semillas”).
• Vínculo con el Territorio Femenino: Existe una conexión espiritual directa entre la mujer y ciertos lugares sagrados. Un ejemplo es la Laguna de Tchisaqa, reconocida como la “Madre de las semillas”, que representa la fuerza femenina de la naturaleza y el cuidado de la biodiversidad.
• Guardianas del Tejido: El acto de tejer es una labor predominantemente femenina en la comunidad. No es solo una actividad económica, sino una forma de “tejer el pensamiento” y la historia. A través del tejido, las mujeres mantienen viva la simbología y la memoria del pueblo Mhuysqa.
• Liderazgo y Autonomía: El Plan de Vida destaca la importancia de que la mujer gane espacios de autonomía. En la estructura del Gobierno Propio, las mujeres ocupan roles fundamentales como la Vicegobernadora (mediadora de relaciones) y la Tesorera (gestora de recursos), asegurando que la visión femenina guíe las decisiones políticas y económicas.
• La Abuela Mamanché: En la historia del resurgimiento de Sesquilé, la figura de la “Abuela Mamanché” es un referente espiritual y de resistencia, representando la sabiduría que perdura a pesar del tiempo y el olvido.
• Salud y Medicina: Las mujeres tienen un papel vital en el conocimiento de las plantas medicinales y en las prácticas de sanación vinculadas al ciclo de la luna y la maternidad, manteniendo el equilibrio físico y espiritual del hogar y la comunidad.

En resumen, la Mujer en la comunidad Mhuysqa es el pilar que sostiene el tejido social y espiritual, siendo la principal transmisora de la Ley de Origen y la identidad cultural.

En los documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, los Niños ocupan un lugar sagrado y estratégico, siendo definidos bajo conceptos que resaltan la esperanza y la continuidad del pueblo:

• Las Semillas del Plan de Vida: Los niños son llamados “semillas” (Aba Uba o Hoqabiga). Se consideran el fruto del esfuerzo de los mayores y la base sobre la cual germina el proceso de resurgimiento cultural. Sin ellos, el Plan de Vida (Güetta) no tendría futuro.
• Herederos del Pensamiento: Son los encargados de recibir el legado de los ancestros. Su formación no es solo académica, sino espiritual, enfocada en que aprendan a “leer el territorio” y a reconocerse como parte de la naturaleza.
• El Observatorio Mhuysqa: Se describe como un espacio diseñado específicamente para ellos, un “espacio para volver al origen”. Allí, los niños aprenden sobre astronomía ancestral, ciclos de siembra y la importancia de los lugares sagrados, asegurando que la cosmovisión no se pierda.
• Prioridad en la Educación Propia: Los niños son el centro del sistema educativo del resguardo. Se busca que crezcan en un entorno de “No Daño”, donde se les enseñe con el ejemplo, la palabra y el amor por la Madre Tierra (Hitcha Guaia).
• Participación en la Vida Comunitaria: No son sujetos pasivos; se les integra en las ceremonias en el Kusmuy, en las labores de la huerta y en los círculos de palabra, para que desde temprana edad entiendan la responsabilidad de ser un “Hijo del Maíz”.

En resumen, los Niños representan la pervivencia; son la garantía de que el camino trazado por los mayores y el sueño de Carlos Mamanché continuarán floreciendo en el territorio de Sesquilé.

POPOREROS 

Basado en los documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, el Poporo (y por extensión el uso de los Poporeros) es uno de los elementos más sagrados y fundamentales de su identidad y práctica espiritual:

• Símbolo de la Palabra y el Pensamiento: El poporo no es solo un objeto físico; representa el “útero” o el contenedor donde se gesta la palabra dulce y el pensamiento claro. Es una herramienta esencial para el diálogo y la toma de decisiones en la comunidad.
• Vínculo con la Ley de Origen: El uso del poporo es una práctica heredada de los ancestros que permite a los líderes y miembros de la comunidad conectarse con la Ley de Origen. Se utiliza para “mambear” (mezclar el hayo o coca con la cal), un acto que simboliza la transformación de la experiencia en sabiduría.
• Complemento del Hayo y el Tabaco: En los documentos (como el Plan de Vida “Güetta”), el poporo aparece siempre vinculado al Hayo (coca) y al Tabaco. Juntos forman la base de la comunicación espiritual y el trabajo en el Kusmuy.
• El Poporo como Identidad: Es un distintivo del resurgimiento cultural. Los “Poporeros” son aquellos que portan y usan este elemento con respeto, siguiendo los protocolos tradicionales de los mayores para guiar a la comunidad.
• Equilibrio Femenino y Masculino: El poporo en sí mismo simboliza la unión de principios: el recipiente (femenino) y el palito o madero (masculino), cuyo roce genera la cal que permite “endulzar” la palabra.

En resumen, los Poporeros en la comunidad de Sesquilé son guardianes de una técnica ancestral de meditación y comunicación que permite que el liderazgo se ejerza con equilibrio, respeto por la naturaleza y conexión con los espíritus del territorio.

OSCA IE 

Con base en los documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, el término Osca Ie (o Oska Ie) se desglosa en dos conceptos fundamentales que, al unirse, representan una de las bases de su práctica espiritual y pedagógica:

• Oska (La Planta Sagrada): Se refiere a la hoja de coca en la lengua mhuysqa. Para la comunidad, la Oska no es solo una planta, sino una “planta maestra” y un elemento de poder. Es utilizada en los círculos de palabra para “mambear” (masticar junto con cal), lo que permite que el pensamiento sea claro y la palabra sea dulce y constructiva.
• Ie (El Camino): Significa “camino” o “vía”. En el contexto del resurgimiento, Ie representa el trayecto físico y espiritual que recorre un individuo o la comunidad para volver a su origen y recuperar su identidad.
• Significado de Osca Ie: En conjunto, se traduce como “El Camino de la Coca”. Representa el proceso de formación y aprendizaje guiado por el uso ritual de esta planta. Es la senda a través de la cual los miembros de la comunidad (especialmente los jóvenes en la Cuca) aprenden a escuchar a los mayores, a conectarse con los ancestros y a entender las leyes del territorio.

Importancia en la experiencia turística: Dentro del proyecto Myska Ie (Caminos Muiscas), la Osca Ie es un eje transversal porque:

1. Es el medio para realizar el Pagamento (reciprocidad con la Madre Tierra).
2. Es el elemento que permite la conexión en el Kusmuy durante los círculos de palabra.
3. Simboliza el respeto por la medicina tradicional y la sabiduría que fluye a través del mambeo consciente.

En resumen, Osca Ie es el camino del conocimiento espiritual y la comunicación sagrada que sostiene el tejido social y cultural del pueblo de Sesquilé.

TRES VIEJAS 

relevancia astronómica, espiritual y geográfica fundamental para la comunidad:

• Observatorio de las Tres Viejas: Es un sitio sagrado ubicado en el territorio de Sesquilé que funciona como un marcador astronómico ancestral. Es el espacio destinado a la observación del Sol y las constelaciones.
• Importancia en el Solsticio: Este lugar es clave durante el solsticio del 21 de diciembre. Desde este punto, la comunidad realiza lecturas del territorio y del cosmos, permitiendo entender los ciclos de la naturaleza y el tiempo.
• Referencia Geográfica y Espiritual: Las “Tres Viejas” son formaciones (cerros o piedras) que representan la sabiduría femenina y la memoria de las abuelas. Actúan como guardianas del territorio y puntos de conexión con el cielo (el cosmos).
• Lectura de Territorio y Pagamentos: En este sitio se llevan a cabo ceremonias de pagamento y “lecturas de territorio”, donde los sabedores interpretan los mensajes de la naturaleza para guiar las acciones de la comunidad y asegurar el equilibrio ambiental.

En resumen, las Tres Viejas simbolizan la unión entre la tierra y el cielo, siendo el lugar donde la comunidad Mhuysqa “mira hacia arriba” para organizar su vida en la tierra conforme a los ciclos universales.

CHUBCHACUM 

Basado en los documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, Chibchacum es una de las deidades más importantes de su panteón y tiene un papel fundamental en la protección del territorio:

• El Dios de la Naturaleza: Es reconocido principalmente como el protector y regente de la naturaleza. En el Plan de Vida “Güetta”, se le identifica como la fuerza espiritual que custodia el equilibrio ambiental.
• Guardián del Cerro de Sesquilé: Se considera que Chibchacum habita y protege el cerro principal de Sesquilé (denominado a menudo como Cerro Chibchacún). Este cerro es un sitio sagrado de importancia vital para la comunidad, pues actúa como un “pilar” del territorio.
• Sostén de la Tierra: Dentro de la mitología Mhuysqa, Chibchacum es quien sostiene la tierra sobre sus hombros. Los documentos mencionan que cuando él se cansa y cambia el peso de hombro, es cuando se producen los temblores, simbolizando el movimiento y la fuerza de la tierra.
• Relación con el Agua y el Castigo: Históricamente, se le asocia con el manejo de las aguas. Según la tradición, fue Chibchacum quien inundó la sabana de Bogotá, lo que llevó a la intervención de Bochica para crear el Salto del Tequendama. Para la comunidad actual, esto representa el poder de la naturaleza para imponer orden y equilibrio.
• Referente en el Etnoturismo: En la experiencia turística del resguardo, el sendero que recorre la base de su cerro sagrado permite a los visitantes conectar con esta deidad a través del reconocimiento de la flora y fauna local, entendiendo que el territorio no es tierra muerta, sino un espacio vivo bajo el cuidado de Chibchacum.

En resumen, Chibchacum representa la fuerza telúrica y protectora que recuerda a los Mhuysqas su responsabilidad de cuidar cada planta, animal y fuente de agua en su jurisdicción ancestral.

OBSERVATORIO 

(específicamente el Observatorio Mhuysqa) es una de las estrategias más innovadoras y vitales para el resurgimiento de la comunidad. Se define bajo los siguientes conceptos:

• Espacio para volver al origen: Se describe literalmente como un “espacio para volver al origen”, donde la comunidad busca reconstruir el camino que en otro tiempo le fue arrebatado. Es el lugar donde se “teje la vida y la historia” para recrear el pensamiento.
• Aula de Astronomía y Cosmogonía: Es un sitio dedicado a la observación del cielo, el Sol y las constelaciones. Su función es permitir que la comunidad entienda los ciclos cósmicos (como los solsticios y equinoccios) para organizar la vida en la tierra, la siembra y las ceremonias.
• Estrategia Pedagógica para las “Semillas”: El Observatorio es la base del modelo educativo para los niños y jóvenes. A través de él, se busca que las nuevas generaciones aprendan a “leer el cielo y el territorio”, fortaleciendo su identidad y sentido de pertenencia desde temprana edad.
• Gestión del Territorio: Funciona como un centro de monitoreo y cuidado de la naturaleza. A través del Observatorio, se recolecta información geográfica y sociodemográfica que permite a la comunidad ejercer como autoridad ambiental y proteger sus sitios sagrados.
• El Observatorio de las Tres Viejas: Es el punto físico y sagrado específico dentro del resguardo destinado a la observación astronómica, especialmente relevante durante el solsticio del 21 de diciembre, donde se realizan “lecturas de territorio” y pagamentos.
• Mural y Simbología: El Observatorio cuenta con representaciones artísticas y murales que plasman la memoria ancestral, las abuelas, los abuelos y la conexión de la comunidad con el origen.

En resumen, el Observatorio no es solo un lugar de observación científica, sino una herramienta política, educativa y espiritual que permite a la comunidad de Sesquilé alinear sus acciones presentes con el orden del cosmos y la sabiduría de sus ancestros.

CALENDARIO 

Para la comunidad Mhuysqa de Sesquilé, el Calendario no es simplemente una herramienta para contar días, sino un sistema de ordenamiento de la vida basado en los ciclos de la naturaleza y el cosmos. De acuerdo con sus documentos y el Plan de Vida (Güetta), se entiende de la siguiente manera:

• Ciclos de la Tierra y el Sol: El calendario está marcado por los solsticios y equinoccios. El solsticio de diciembre (alrededor del 21 de diciembre) es uno de los momentos más importantes, pues marca un punto de renovación y es cuando se realizan las “Lecturas de Territorio” en sitios como el Observatorio de las Tres Viejas.
• La Luna como Guía (Tchia): El calendario mhuysqa es fundamentalmente lunar. Las fases de la luna dictan los momentos precisos para la siembra, la cosecha, la medicina y las ceremonias. Cada luna tiene un propósito y una energía específica que la comunidad sigue para mantener el equilibrio.
• Ciclo de Siembra y Cosecha: El calendario organiza la relación con la Madre Tierra. Define cuándo se debe preparar la tierra, cuándo sembrar la semilla (especialmente el maíz, como “Hijos del Maíz”) y cuándo agradecer por los frutos.
• Tiempo de Ceremonia: El calendario rige las fechas de los Pagamentos y las reuniones en el Kusmuy. No es un tiempo lineal (pasado-presente-futuro), sino un tiempo circular donde los eventos se repiten para fortalecer la memoria y la identidad.
• Relación con la Educación: A través de la Cuca y el Observatorio, se enseña a los niños a interpretar este calendario natural para que su vida cotidiana esté en armonía con los tiempos del agua, del sol y de las plantas.

Eventos Clave del Calendario Mhuysqa:

HAYO

Basado en los documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, el Hayo (también conocido como Tijiki o hoja de coca) es la planta más sagrada y el eje central de su vida espiritual y social:

• Planta Maestra y Abuela: No se considera simplemente una planta, sino un ser con espíritu, una “abuela” que guía y enseña. Es el componente principal para el mambeo (proceso de mascar la hoja junto con cal para extraer su esencia espiritual).
• Limpieza del Pensamiento: Su función principal es limpiar y aclarar la mente. Al mambear, el Mhuysqa busca que su palabra sea “dulce”, es decir, que sea constructiva, sabia y libre de conflictos, siguiendo el principio de No-Daño.
• Vínculo con la Palabra: En el Kusmuy, el Hayo es el combustible del diálogo. Se dice que “sin Hayo no hay palabra”, ya que la planta permite que la comunicación fluya desde el corazón y se conecte con la Ley de Origen.
• Uso en el Pagamento: Es un elemento esencial en las ofrendas o pagamentos que se realizan en la Laguna de Guatavita o en otros lugares sagrados, actuando como el medio de reciprocidad con la Madre Tierra.
• Identidad y Resurgimiento: La recuperación del uso tradicional del Hayo ha sido un pilar fundamental para que la comunidad de Sesquilé se reconozca nuevamente como Mhuysqa, diferenciando su uso ritual del uso comercial o ilícito.

El Hayo en el Plan de Vida:

En el documento Güetta, el Hayo aparece como una de las “plantas de poder” que sostiene la organización social. Su uso está reglado por los mayores y se transmite a los jóvenes en la Cuca, enseñándoles que portar el Hayo implica una gran responsabilidad ética y espiritual.

¿Te gustaría conocer cómo se prepara la cal que acompaña al Hayo en el proceso del poporo?

ABUELA 

En la comunidad Mhuysqa de Sesquilé, la Abuela no es solo un parentesco biológico, sino un concepto jerárquico y espiritual que sostiene la identidad del pueblo:

• Transmisora de la Ley de Origen: Son las guardianas de la memoria. En una cultura que fue silenciada por siglos, las abuelas mantuvieron vivos los secretos del tejido, las semillas y los remedios en la intimidad del hogar.
• La Abuela Mamanché: Es la figura histórica y espiritual más relevante para el resurgimiento de Sesquilé. Representa el tronco común de muchas familias del resguardo y es el símbolo de la raíz que permitió que el pueblo Mhuysqa volviera a brotar en este territorio.
• Conexión con la Tierra (Hitcha Guaia): En la cosmovisión Mhuysqa, la Tierra misma es una Abuela. Por ello, se le debe respeto, cuidado y escucha, tratándola como a una anciana sabia que provee alimento y medicina.
• El Consejo de Abuelas: Dentro de la estructura organizativa, la palabra de las abuelas es consultiva y fundamental. Ellas guían a las mujeres más jóvenes en la Casa de Mujeres y supervisan el crecimiento de las “semillas” (los niños).
• La Luna (Chía) como Abuela: Se asocia a la Luna con la energía de la abuela, quien rige los ciclos de la fertilidad, el agua y las emociones, brindando luz en la oscuridad del pensamiento.

La Abuela en la Práctica:

Cuando se habla de la “palabra de abuela” en el Kusmuy, se refiere a una palabra que ha sido madurada por la experiencia, que es paciente y que busca siempre la armonía y la protección de la familia comunitaria.

¿Deseas saber más sobre el papel de las abuelas en la medicina tradicional o en el arte del tejido?

MAMANCHE 

De acuerdo con la historia y los documentos del Resguardo Mhuysqa de Sesquilé, Mamanché es el apellido linaje y la figura central que permitió el renacimiento cultural de esta comunidad. Representa el puente entre el pasado indígena silenciado y el presente del resguardo:

1. El Linaje de la Resistencia

El apellido Mamanché es uno de los pocos apellidos de origen puramente Mhuysqa que sobrevivieron en Sesquilé. Durante siglos, las familias mantuvieron prácticas ancestrales de forma oculta o “disfrazada” de campesinado para evitar la persecución, pero conservando la esencia de la relación con la tierra.

2. Carlos Mamanché: El Visionario

La figura contemporánea más relevante fue Carlos Mamanché (fallecido en 2013), quien es recordado como el líder y sabedor que inició el proceso de recuperación de la identidad.

• El Sueño: Se dice que él tuvo la visión de reconstruir el Kusmuy (Casa Ceremonial) y recuperar el territorio.
• El Retorno al Origen: Bajo su guía, la comunidad dejó de verse solo como campesina para reconocerse como indígena, retomando el uso del Hayo (coca), el Poporo y las ceremonias sagradas.

3. La Abuela Mamanché

Se refiere a la ancestra simbólica y real de la cual desciende el linaje del resguardo. Representa la Matriz de Sabiduría:

• Guardiana de Semillas: Fue quien mantuvo el conocimiento de las plantas medicinales y el ciclo de la luna.
• El Tejido: Se le asocia con la enseñanza del tejido como una forma de escritura y memoria.

4. Significado Espiritual

En el pensamiento de la comunidad, “Mamanché” no es solo un nombre, es una fuerza espiritual. Representa la raíz que no pudo ser arrancada. En las ceremonias en el Kusmuy, se honra su memoria como el pilar que sostiene el Plan de Vida (Güetta).

Su legado en el Resguardo:

Hoy en día, el nombre Mamanché está presente en:

• La Cuca (Escuela): Donde se enseña su legado a los niños.
• El Territorio: Los predios recuperados son vistos como el cumplimiento de su palabra.
• La Autoridad: Su ejemplo guía la forma en que el Cabildo toma decisiones basadas en el “No-Daño”.